© James M. Tallmon, 2010-2016
Ahora bien, si (como hemos asumido) no hubo almas, y no hubo necesidad en absoluto de escuelas e idiomas por el bien de las Escrituras y de Dios, esta sola consideración sería suficiente para justificar el establecimiento en todas partes de la mejor escuelas para niños y niñas, a saber, que para mantener su estado temporal en el exterior, el mundo debe tener hombres y mujeres buenos y capaces, hombres capaces de gobernar bien sobre la tierra y las personas, mujeres capaces de administrar el hogar y capacitar a niños y sirvientes rectamente. Ahora, tales hombres deben venir de nuestros niños, y tales mujeres de nuestras niñas. Por lo tanto, se trata de educar y capacitar adecuadamente a nuestros niños y niñas con ese fin. (Martín Lutero, AE 45: 367-8.)
Declaraciones como estas, fáciles de encontrar, indican la importancia que el doctor Lutero le dio a la educación. Al leer más, a pesar de la hipotética (un universo donde no había almas), está claro que Lutero considera “las mejores escuelas” aquellas basadas en un plan de estudios clásico de artes liberales, para educar a niños y niñas para dos fines: para el crecimiento en la fe (“Por el bien de las Escrituras y de Dios”) y para cultivar buenos líderes tanto para el mantenimiento del “estado temporal” como para las familias. Aquellas partes del currículo que están equipadas especialmente para manejar bien la verdad de Dios y para el liderazgo, son dialécticas y retóricas; el cual no solo debe ser dominado de una manera teórica, sino que también debe aplicarse para cultivar el juicio sabio. A través de estas artes de sabiduría y elocuencia, el estudiante crece en destreza mental, desarrolla sensibilidad estética y, en última instancia, está equipado para ser una buena persona cristiana que habitualmente practica la sabiduría práctica.
Richard Weaver escribe: “En el hombre restaurado, la dialéctica y la retórica irán de la mano, como pretendía el régimen de las facultades humanas” (Language is Sermonic, 184). La educación luterana clásica es de hecho un esfuerzo restaurador, y su objetivo, en última instancia, es equipar a los estudiantes para la excelencia personal, para el servicio al prójimo y para la elocuencia. Pero ¿por qué la retórica? ¿Por qué dialéctica? Robert Littlejohn y Charles Evans responden a esa retórica:
[P] ofrece la mejor oportunidad para educar a los alumnos con conciencia moral y para utilizar el aula para propagar el carácter. Establecimos en un capítulo anterior que la educación en artes liberales siempre busca educar la conciencia y que el pensamiento de las artes liberales combinado con la teología cristiana promete la mejor oportunidad para una educación genuina de carácter. De los tres elementos del trivium, la retórica es más útil en la construcción de un plan de estudios total con formación de carácter y liderazgo cultural como sus objetivos principales (Sabiduría y Elocuencia, 133).
Para desbloquear a sus alumnos, el poder de la retórica requerirá una comprensión clara de cómo la retórica, trabajando en conjunto con la dialéctica, no solo forma los hábitos mentales que equipan a uno para tratar la verdad, la belleza y la bondad, sino también el carácter. Comprender esta dinámica implica comprender la relación de la dialéctica con la retórica, luego la poética y la retórica y, en última instancia, la retórica con la ética. El educador clásico debe comenzar por comprender estas relaciones variadas; constituyen la “gramática de la retórica”, por así decirlo. El análisis culmina con algunas consideraciones breves sobre la relación con la educación clásica actual de la oración, bien conocida por reformadores como Lutero, Sturm, Bugenhagen y Melancthon, que “el objetivo de la educación es una piedad sabia y elocuente”.
Cómo enseñarlo “vieja escuela”
La enseñanza hacia la excelencia en las artes prácticas es diferente de la enseñanza para el dominio de la materia. En resumen, dicha pedagogía presenta la praxis y la teoría de los fondos, mientras que el dominio del contenido incluye la contemplación y la teoría de los primeros planos. El primero presenta la praxis y minimiza la teoría; el segundo enfatiza la contemplación y la teoría. La teoría informa a la práctica, sin duda, pero la discusión de las lecturas (el enfoque de los “Grandes Libros” al estilo de un seminario) no ayudará a los estudiantes a perfeccionar sus habilidades retóricas o dialécticas, sino a ponerse frente a una audiencia y a argumentar o participar en debates. sobre las controversias contemporáneas. Para dominar el piano, uno no solo se sumerge en la teoría musical, o lee las vidas de grandes músicos, solo. Uno aprende a leer notas, y practica, todos los días, hasta que la habilidad se convierte en “segunda naturaleza”. La teoría se aborda a medida que uno madura en el arte. La teoría sigue la práctica. Nuevamente, la teoría es vital, pero no es apropiado para la edad “liderar” con la teoría de los volúmenes.
En mi curso de Oratoria Pública, intento establecer una base en la retórica que guíe a los estudiantes en los fundamentos de la composición del habla. Lo que uno considera “fundamental” es, por supuesto, abierto a la interpretación, les digo y luego demuestro por qué un enfoque retórico del arte del habla, en la vena clásica de las artes liberales, enseña los verdaderos fundamentales y eleva la empresa sin sobrecargar Ellos con 2.500 años de teoría.
Comienzo señalando a mis alumnos que la mayoría de ellos ya saben sobre el contacto visual, los gestos, el volumen, la frecuencia, el tono, etc., y que uno podría cubrir esos temas en aproximadamente media hora. Entonces, ¿qué vamos a discutir por el resto del semestre? (De hecho, es más apropiado insistir en los mecánicos con niños pequeños. Hago este movimiento para generar entusiasmo por parte de mis estudiantes universitarios, ¡para asegurarles que no serán minuciosos de mecánicos dominados por la fuerza hace mucho! ) Propongo estudiar el arte de la retórica, desde una perspectiva de las artes liberales tradicionales. Entonces planteo una pregunta: ¿Por qué estás en una universidad? Si solo quiere un buen trabajo que pague bien, podría gastar mucho menos tiempo y dinero en una escuela de tecnología y aprender un oficio. ¿Qué obtienes en una universidad que no obtienes en ningún otro lugar? Con el tiempo, cogen el anzuelo: “¡Una educación de artes liberales!” Esta realización, por supuesto, plantea la pregunta: ¿Qué es una educación de artes liberales? Así que estamos fuera y corriendo.
______________________________________________________________________________
Enseñanza de la “vieja escuela” Consejo # 1: Indíquelos. La educación de artes liberales clásicas se enfoca no solo en el “cómo y qué”, sino también en el “por qué y por qué”. Muy a menudo, me temo, los maestros establecen altos estándares, pero luego olvida que los estudiantes a veces no tienen tan claro lo que deben hacer para “limpiar la barra”.
Luego discuto con ellos la naturaleza de la educación en artes liberales, tomando mucho de Dorothy Sayers (visite mi RhetoricRing.com para obtener una breve descripción de la forma de esta conversación).
______________________________________________________________________________
A continuación, es el momento de definir la retórica, señalando cómo la retórica, en su época dorada, fue considerada como “la más humana de las humanidades” y luego dividirla en sus partes constituyentes y dilucidar cómo esta teoría proporcionará un marco para la Curso completo e informará de sus prácticas. (Consulte la Enseñanza del Consejo # 1 de la “Escuela Antigua”). También hay una buena cantidad de instrucciones sobre los fundamentos de la lógica (silogismos, falacias dialécticas y materiales comunes, para ser precisos) en el supuesto de que, si están comprometidos intelectualmente, Hablarán ellos tendrán algo de sustancia que decir. En otras palabras, el pensamiento es fundamental, o fundamental, para el habla. La enseñanza de la retórica comienza colocándola en el contexto del aprendizaje de las artes liberales.
Enseñanza de la “vieja escuela” Consejo # 2: Una de las cosas más hermosas del aprendizaje de las artes liberales es que enseña ideas en relación entre sí. Gran parte de la educación moderna, en virtud de su énfasis en las matemáticas y la ciencia, se presenta de forma fragmentada o “compartimentada”. Memorizamos los términos del capítulo uno, los regurgitamos en una prueba, presionamos “volcado de datos”, olvidamos esa información, pasamos al capítulo dos, memorizamos términos no relacionados, regurgitamos, presionamos “volcado de datos”, y así sucesivamente. La posmodernidad plantea más preguntas que respuestas. Las disciplinas engendran subdisciplinas y, como dijo Richard Weaver, el universo del conocimiento se expande por difusión hasta el punto de la nulidad. ¡Celebre cómo el enfoque clásico refuerza la unidad de conocimiento!
Los estudiantes deben ser guiados a través de una serie de ejercicios “escalones” que les ayudan a dominar las dinámicas retóricas fundacional y luego más avanzada. Aprenden haciendo, y el hacer está informado por la teoría, pero solo la teoría suficiente para iluminar, en lugar de sobrecargarse. La línea de demarcación entre “sobrecargar” y rigor suficiente, por supuesto, variará entre los niños. ¡Haz que el aprendizaje sea divertido! Lutero caracteriza en repetidas ocasiones el aprendizaje como un “juego de niños” (y sugiere que los maestros sobrecargan a sus estudiantes, en parte, para construir su propia reputación).
Enseñando la “vieja escuela” Consejo # 3: Teoría, tuercas y tornillos, práctica; Teoría, tuercas y tornillos, práctica. Altamente integrado; metódico; divertido. ¡No es divertido que una persona culta apunte con una manguera contra incendios a su día a día! Por lo tanto, “multum non multa” es un principio importante de la pedagogía clásica: “Mucho no muchos” significa que el docente debe conocer la cantidad de conocimientos que los alumnos son capaces de asimilar en un momento dado. Por lo tanto, el enfoque en esta pieza, en no sobrecargar a los estudiantes con la teoría, darles dosis medidas y luego oportunidades de aplicación. Nota: Esto explica por qué las artes también se conocen como “disciplinas” (ver Christopher Perrin, “Ocho principios esenciales de la pedagogía clásica”).
_____________________________________________________________________________
Mi curso de Argumentación y Debate es un tratamiento en profundidad de la relación dialéctica y retórica. Argumentation & Debate tiene como objetivo equipar al estudiante para que participe en la argumentación práctica mediante el examen y la discusión de los patrones de razonamiento, los campos de argumentación, los estándares de evidencia y equipa al estudiante para aplicar los conceptos retóricos clásicos a las controversias contemporáneas. El curso comienza con un poco de instrucción en los fundamentos de la lógica, porque el pensamiento es fundamental para el argumento. Este “Bootcamp of the Mind” constituye un curso de actualización para mis alumnos de hablar en público, pero todo está condensado en las primeras cuatro semanas de clase (mientras que los conceptos se distribuyen, en público, según sea necesario, en puntos estratégicos). en el semestre.) Es importante observar esta secuencia para un aprendizaje óptimo.
“Bootcamp of the Mind” concluye con un discurso filosófico (que se basa en los Grandes Libros del Mundo Occidental) y una ceremonia de graduación. Luego, el curso se divide, según las líneas sugeridas en la Rhetorica de Aristóteles, en tres unidades, todas diseñadas para presentar un aspecto de los casos en discusión: en el tribunal de justicia, un dilema moral y en una controversia política (consulte RhetoricRing.com para una explicación más completa ).
Mi acercamiento al hablar en público avanzado también es clásico. Los estudiantes lo disfrutan mucho. El núcleo del curso es un ejercicio en “imitatio”, un esquema pedagógico desarrollado en la época romana y practicado ampliamente en la época medieval. La idea es exponer a los estudiantes a un gran oratorio, hacer que lo estudien y luego imitarlo. A medida que desarrollan una sensación de excelencia estilística, se les anima a componer obras originales. Este enfoque “escalonado” es muy efectivo. ¡Aliente a los estudiantes avanzados a leer la oratoria clásica en las lenguas originales! Este curso es un buen “cerebro derecho” equivalente a Argumentación y Debate. En otras palabras, se basa en los fundamentos de la retórica construida en hablar en público, solo que enfatiza el estilo.
______________________________________________________________________________
Enseñando la “vieja escuela” Consejo # 4: El estudiante que es educado generosamente cultivará la destreza mental: la habilidad, dada la naturaleza de las diversas preguntas planteadas en el acto de vivir la vida, para evaluar adecuadamente la naturaleza de la pregunta en cuestión, y luego, para utilizar esa operación mental con mayor probabilidad de producir una respuesta apropiada. Razonamiento matemático, razonamiento especulativo, razonamiento deductivo, razonamiento retórico, razonamiento científico, etc. Esto es, en parte, lo que significa tener una “mente bien ordenada”. ¡Ordenar la mente es precisamente el objetivo del trivium!
______________________________________________________________________________
El curso comienza con un repaso a la retórica en las artes liberales clásicas, seguido por un estudio centrado en elementos de estilo. La aplicación real de los conceptos clásicos comienza con un discurso memorizado. Los estudiantes seleccionan un discurso de interés de los días de antaño. Seleccionan una parte del mismo que se puede realizar en 6 minutos. Luego viene un “ejercicio esencial”, en el cual los estudiantes identifican el mensaje esencial del discurso. Luego hacen un discurso de imitatio en el que aplican ese tema a una situación contemporánea. En ese discurso, deben emular el estilo de la persona cuyo discurso eligieron memorizar. Finalmente, se les invita a hacer un discurso de “elección del estudiante”, que demuestre dominio del contenido del curso. Aprenden mucho sobre cómo mover una audiencia (pathos) y, específicamente, cómo desplegar magistralmente las figuras del discurso. (Más detalles están disponibles en el menú desplegable “Cursos” de RhetoricRing.com)
En conjunto, estos tres cursos constituyen un enfoque integrado del estudio y la práctica de la retórica. En el proceso de aprender a practicar la retórica artísticamente, el estudiante también aprenderá a razonar con precisión, a detectar la lógica defectuosa, a ejercer la percepción y la previsión, a deliberar con la comprensión y a usar el lenguaje con maestría. Aprenderá a pensar de manera lógica y analógica, en resumen, para instruir, persuadir y deleitar a las audiencias, empleando habitualmente tanto la sabiduría como la elocuencia.
La clave de este enfoque es que, en cada caso, tanto en términos de los elementos lógicos como estilísticos de la instrucción, en cada caso se enseña la teoría para preparar al estudiante para sobresalir en una tarea próxima. Así que cada unidad del curso implica establecer una base teórica, algunas tuercas y tornillos, y luego una oportunidad para practicar. Hacen una buena investigación, están expuestos a grandes discursos, se centran atentamente en el estilo y el patetismo y, en última instancia, se les invita a hacer un discurso en el que surja su voz. El principio pedagógico de “multum non multa” (mucho no muchos; cubrir con más profundidad menos “cosas”) es un principio pedagógico clave, de hecho. Guarde la manguera de fuego. Encierre en un círculo los conceptos, aprenda en etapas y aplique la teoría sobre una próxima tarea. Diseñe unidades de instrucción con esto en mente. Este ciclo de aprendizaje en particular, en mi experiencia, cuando se enseña a estudiantes de 7º y 8º grado, toma dos años. Nuevamente, se trata de cultivar hábitos mentales, no habilidades para tomar exámenes.
Implicaciones pedagógicas
Si bien este ciclo de aprendizaje imparte sabiduría práctica y elocuencia, también tiene dimensiones éticas, morales y teológicas. La retórica y la dialéctica, unidas “como pretendía el régimen de las facultades humanas”, están involucradas en una interacción compleja y matizada. Como señala Aristóteles en el comienzo de su teratise sobre retórica, dialéctica y retórica son “antistrofos” (contrapartes) el uno del otro (Retórica, Bk I Chpt. 1). Aparecen como dos plantas que crecen lado a lado, pero comparten una raíz común debajo de la superficie. Fenomenológicamente, la retórica es el arte de la argumentación; La dialéctica, el arte que pone a prueba la verdad de las proposiciones discutibles. Pero ese aspecto de la retórica que precede a la argumentación, a saber, el “razonamiento retórico” (la facultad de descubrir el quid de la cuestión en casos difíciles) expone su raíz común. La inferencia dialéctica opera en el razonamiento retórico de una manera que acentúa qué tan profundamente entrelazadas están las dos.
Piense, por ejemplo, en la manera en que un anciano presenta un argumento para aumentar el salario de su pastor en $ 2,000 para el próximo año fiscal. La confluencia de las consideraciones que se deben poner en práctica, los contra-argumentos que deben anticiparse, las distinciones establecidas antes de hacer un solo argumento, ponen de manifiesto la interacción sutil entre la inferencia dialéctica (dibujar distinciones finas, definir términos y establecer parámetros) y el razonamiento retórico (determinar, a partir del desfile de consideraciones potencialmente ilimitado, que tienen más peso, y también, cuáles de estas son las más relevantes, dada la pregunta en cuestión). ¡Aprender a operar cómodamente en este ámbito cultiva, en el curso natural de las cosas, la perspicacia, el discernimiento, la prudencia, la previsión, la disciplina mental Y la destreza mental! En resumen, equipa a uno para manejar la verdad. (Para más estudio, consulte las páginas “Retórica y dialéctica” de RhetoricRing.com)
Belleza: El canon de estilo
No somos máquinas sin cuerpo movidas solo por la lógica, sino mentes y almas encarnadas movidas por imágenes vivas e inspiradas por la belleza. Una de las cosas hermosas de la retórica es que atrae a los humanos en todo su ser. La elaboración de discursos y documentos finos diseñados para hacer que uno sueñe grandes sueños, o que piense grandes pensamientos, requiere sensibilidades estéticas finamente afinadas. Aprender a usar el lenguaje de manera artística, para atraer no solo a la mente, sino también a la imaginación y al corazón, es una actividad humanizadora (tanto para el hablante como para el público). La broma de Albert Einstein de que “la imaginación es más importante que el conocimiento”, refleja la importancia del estilo en la retórica. Puede reunir toda la lógica a su disposición, pero si no logra mover a su público, nunca los persuadirá. El fin de la persuasión es la acción, y para mover a las personas a la acción, tienes que mover el alma. Esta visión eleva la empresa de la composición del habla. Yo “elevo la empresa” recapitulando la conferencia sobre la excelencia humana y afirmando que la excelencia es, de acuerdo con el sentimiento de Einstein, más una cuestión de creatividad que solo de lógica. El cultivo de la imaginación y la razón se logra mejor al mismo tiempo.
______________________________________________________________________________
Enseñando “Old School” Consejo # 5: ¿Ves lo que hice allí? Cuando uno cultiva hábitos mentales, debe “circundar” conceptos, revisar lo que se aprendió en el último momento, “demostrar” la relación de eso con el objeto de estudio actual, y luego discutir la aplicación. Ver el mismo conocimiento desde una variedad de puntos de vista refuerza el aprendizaje, en una variedad de formas: profundizando la comprensión teórica y ofreciendo más oportunidades para “internalizar” los hábitos mentales informados por la teoría que se estudia. Yo llamo a esto “aprendizaje en capas; Perrin se refiere a él, con más elegancia, por su nombre latino: “Festina Lente” (“Date prisa, lentamente”)
En De augmentis, Sir Francis Bacon define la retórica como “La aplicación de la razón a la imaginación para el mejor movimiento de la voluntad”, una introducción adecuada al canon del estilo, porque hace pensar en la relación del estilo con el pathos. El estilo trata sobre la creación de imágenes mentales fuertes y la construcción de un crescendo verbal utilizando artísticamente, estratégicamente, utilizando figuras del habla. El canon del estilo trata sobre la introducción de la argumentación de la poesía y la estética. Se trata de comunicar la verdad con belleza y gracia, lo que agrega un impulso a la Verdad. La retórica, en el análisis final, mueve el alma hacia el Bien. Por lo tanto, enseñamos a nuestros estudiantes a “presidir su arte con un dominio seguro” Les enseñamos, no a la comunicación de ideas estériles y secas, sino a combinar buenas razones con pasión e imágenes vívidas para despertar la imaginación, que agita las emociones, que se mueve. la voluntad. La vivacidad es un concepto clave en la retórica clásica. La idea viva es lo que es “sorprendente” para el público. Lo opuesto a una idea animada es una idea muerta. Por lo tanto, las imágenes vívidas son clave para otorgar la potencia retórica de un argumento. Si el argumento de uno es lo suficientemente potente, y la audiencia proporcionará un poco de imaginación, uno puede ser transportado a través del uso de la metáfora. Sin embargo, no debe pasar por alto que el hecho de apelar a la imaginación de la audiencia es, en sí mismo, complementario de su humanidad; Se cultiva en ellos la imaginación moral y las sensibilidades estéticas. Por eso la belleza importa; lo anterior explica por qué la belleza está en, bajo y con retórica. Pero este poder debe ser manejado con gracia, decoro, propiedad, proporción y medida, por lo que, incluso en lo que respecta a las extravagantes dimensiones de la retórica, el erudito está limitado por los dictados del buen juicio y el buen gusto.
Bondad: la ética en la retórica.
Dominar la oratoria requiere que uno sea bueno (para establecer confianza) y que apunte al Bien al hablar la Verdad. Lo primero implica la bondad cultivada dentro de la retórica (virtud); la última, aquello a partir del cual, y al que, apunta nuestra retórica. La confianza es una condición previa de la persuasión. ¿Por qué uno se deja persuadir por alguien cuya palabra no se puede confiar? De manera similar, crear un “sentimiento molesto” en la mente de la audiencia de que el objetivo de uno no es verdadero, de que el curso de acción propuesto puede llevar a la ruina, tiende a militar contra el éxito retórico de uno.
En el Libro 12 de sus Institutos de Oratoria, Quintilian sostiene que un orador debe ser un buen hombre porque está educado para liderar y un líder no puede crear una virtud cívica, a través de buenas leyes, y elogiando la virtud, si no ha cultivado la virtud por sí mismo. o si su juicio es deformado. Para hablar con credibilidad en asuntos de estado, el orador debe ser creíble. Debe amar tanto al estado como a sus ciudadanos.
Uno recuerda que la prescripción de Platón para “redimir” la retórica, explicada en su Phaedrus, implica una metodología basada en el estudio del alma. Aristóteles tomó en serio la sugerencia de Platón, por lo que, en su tratado sobre la retórica, hace del “ethos” (carácter personal) uno de los tres “modos de prueba artística”. Aristóteles afirma, por supuesto, que un carácter confiable es uno de los requisitos de persuadir porque “Creemos en los hombres buenos más completa y más fácilmente que otros: esto es cierto en general, cualquiera que sea la pregunta, y absolutamente cierto cuando la certeza es imposible y las opiniones están divididas”. De hecho, escribe, “el personaje casi puede llamarse el medio más eficaz de persuasión [que posee el retor]”. Más tarde, en el Libro II, Aristóteles identifica fronosis, o sabiduría práctica o prudencia, con ethos. Esta es una extensión clave porque la phronesis se ejerce con respecto a la otra. La visión negativa de Platón de los sofistas estaba motivada por su convicción de que sus distorsiones distorsionaban el alma de los atenienses. Ahora, por supuesto, hemos completado el círculo, a través de los paganos, de regreso al Doctor Lutero.
Implicaciones para el educador luterano
Nuestros estudiantes TIENEN ALMAS, y esta es la máxima justificación para enseñarles “la vieja escuela”. En esta era postmoderna, necesitan ser educados de esta manera, simplemente para mantener el tipo de fe que creemos, enseñamos y confesamos. ¿Qué clase de fe es esa? Es cristológica, sacramental, religiosa y litúrgica. Un tipo particular de fe requiere un tipo particular de educación. Lutero y compañía entendieron esto; Lo estamos redescubriendo.
La fe luterana se basa resueltamente en las palabras y obras de Cristo. Otras “cosmovisiones de fe” dentro de la cristiandad están mucho menos enfocadas en Cristo y más enfocadas en el moralismo, el misticismo o el racionalismo. (Por favor vea la Espiritualidad de la Cruz de Gene Edward Veith.)
Nuestra fe de credo, se basa en la verdad absoluta. “A menos que uno crea esto, seguramente perecerá”. Esto es inequívoco. Nuestra doctrina se basa en los Credos y los documentos codificados en nuestro Libro de la Concordia fueron forjados por grandes mentes teológicas, en el crisol del conflicto, a través de los siglos. Es ciertamente cierto que, para estar completamente en comunión con esas mentes, uno debe tener una mente en la tarea.
El Pequeño Catecismo de Lutero, por ejemplo, emplea dispositivos retóricos para facilitar el aprendizaje y la memorización. En la sección sobre el Credo del Apóstol, el ubicuo “¿Qué significa esto?” La pregunta retórica, comienza cada explicación, y la repetición de “Esto es ciertamente cierto” actúa como un martillo de Dios, conduciendo la lección más y más profundamente, fortaleciendo el alma del estudiante. Considere el ritmo de las palabras: “También me da ropa y zapatos, comida y bebida, casa y hogar, esposa e hijos, tierra, animales y todo lo que tengo … Por todo esto, es mi deber agradecer y agradecer. alabarle, servirle y obedecerle “. Por supuesto este uso de pareados es deliberado. Estas coplas ayudan a la memorización, eso es obvio. Pero, querido lector, tenga en cuenta también que el ritmo establecido ayuda a que las diversas lecciones penetren.
___________________________________________________________________________
Enseñando el consejo de la “vieja escuela” # 6: ¡Preste atención al ritmo! Los niños con educación clásica deberían ser los niños más felices de la tierra porque diariamente participan en juegos de palabras, primero en el jardín del verso, luego en los vastos y fértiles campos de la imaginación. (Ver Consejo # 3 re: “Juego de niños”)
______________________________________________________________________________
La Palabra y los Sacramentos son fundamentales para nuestra doctrina y, especialmente en una cultura racionalista y empirista, el cristianismo sacramental es un “gusto adquirido”. Uno debe aprender a participar en él, por así decirlo. ¿Por qué? Porque requiere imaginación y figuración; para unir lo visto y lo invisible; Este mundo y el mundo venidero. Nuestros ritos y prácticas de adoración son frutos de una herencia que se remonta, literalmente, a una época anterior al cristianismo. Son “clásicos” (ver Art Just’s Heaven en la Tierra).
La catequesis que reciben nuestros estudiantes les ayuda a tener “ojos para ver y oídos para escuchar” el tipo particular de verdad que encuentran en los sermones de nuestra iglesia. Comprenden más fácilmente que el niño educado de manera diferente, que Cristo está en el centro, que somos su habilidad y que caminamos en las obras que Él preparó para que hagamos. Este capítulo explica con precisión por qué cultivar la imaginación es un resultado natural del enfoque de las artes del lenguaje que enseñamos, en realidad ayuda a nuestros hijos a escuchar y digerir por completo la Palabra de Dios. Nuestros credos y confesiones están escritos en un cierto estilo, y los educadores clásicos enseñamos en ese “estilo”.
Testigo, también, El Credo de Atanasio: “Quienquiera que sea salvo, antes de todas las cosas, es necesario que mantenga la fe católica. ¿Qué fe, excepto la que cada uno mantiene completa y sin mancha, sin duda perecerá para siempre? “O esto:” Él, por lo tanto, se salvará debe pensar en la Trinidad “. Finalmente: excepto que un hombre cree fiel y firmemente, él no se puede salvar ”. Esta verborrea dialéctica (porque presupone la ley de la contradicción, las definiciones, que implican esencias y la exclusividad mutua) es intrínsecamente desagradable para la mente posmoderna. El Credo de Atanasio está repleto de amplificación, un dispositivo retórico clave. Su tratamiento de los pilares básicos “de la fe católica” atestigua su posición como gramática.
Y las epístolas de Pablo; Romanos 2 y 3, por ejemplo. El “movimiento”, por así decirlo, a lo largo del extenso argumento de Pablo sobre el evangelio (judío versus gentil bajo la ley, el propósito de la ley, la ley contra el evangelio, la justificación por la fe y la observancia de la ley) es sumamente dialéctico. San Pablo comienza con una proposición (“Porque todos los que han pecado sin la ley también perecerán sin la ley, y todos los que hayan pecado bajo la ley serán juzgados por la ley” 2:12); plantea una serie de preguntas retóricas (vv. 17-24); para sacar implicaciones (vv. 25-27); identifica una contradicción, luego la resuelve (vv. 28-29). ¡El capítulo tres comienza con más preguntas retóricas! El punto se ha hecho. Se deja, por ahora, al lector estudiar Romanos 2 y 3.
Si educamos a nuestros hijos en gramática, dialéctica y retórica, es decir, si los educamos de forma clásica, de acuerdo con lo explicado anteriormente, su fe se enriquecerá. Lutero y Melancthon encabezaron un renacimiento del aprendizaje de las artes liberales clásicas en Europa. En cierto sentido, la educación clásica es nuestro regalo al mundo civilizado. Nuestros antepasados sajones emigraron a América, sacrificaron mucho y establecieron el Sínodo de Missouri, en parte, para enseñar a sus hijos de acuerdo con esa herencia. ¿No sería trágico si la fe de nuestros hijos fuera empobrecida debido a nuestra negligencia?
Obras citados
Aristóteles. Retórica. W. Rhys Roberts. trans. Aristóteles: retórica y poética. Friedrich Solmsen. ed. Nueva York: Modern Library, 1954.
Joseph Dunne. De vuelta al suelo: “Phronesis” y “Techne” en la filosofía moderna y en Aristóteles. Notre Dame: U Notre Dame P, 1993.
Platón. Traducido por Benjamin Jowett. Phaedrus. Stilwel, KS: Digireads.Com, 2005. pág. 51-52.
Dorothy L. Sayers, “Las herramientas perdidas del aprendizaje”, Educación en una sociedad libre. Indianapolis: Liberty Press, 1973.
Evans, Charles T. y Robert Littlejohn. “El currículo retórico”. En la sabiduría y la elocuencia: un paradigma cristiano para el aprendizaje clásico. Wheaton, Illinois: Crossway Books, 2006. 133.
San agustín “Agustín, sobre la enseñanza cristiana”. http://www.foundationrt.org/. http://www.foundationrt.org/outlines/Augustine_On_Christian_Teaching.pdf (consultado el 28 de septiembre de 2010).
Weaver, Richard M .. “El papel cultural de la retórica”. En lenguaje es sermónico. Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1970. 184.